Sabía muchas cosas, pero las sabía todas mal.
HOMERO, Margites (citado en Alcibíades 57, a)
La ironía Socrática es el supremo recurso purgativo de
la inteligencia, la más refinada astucia de la identidad para corregir la
presunción infundada, la credulidad ingenua y la retórica aduladora; para poner
en evidencia ante los propios ojos, el equívoco frecuente del discurso que se
va por las ramas o toma el rábano por las hojas, que hace pasar gato por liebre
o enjuicia lo que ignora. Y después de tropezar y de estrellarse una y otra vez
consigo misma y de caer en la cuenta de su vanidad intelectual, el alma asume la conciencia reflexiva de la
propia ignorancia. Este saber de lo que no se sabe es el principio de la
humana sabiduría y el comienzo de la libertad real y verdadera.
Una vez que la ironía ha preparado convenientemente al
alma, se inicia el proceso constructivo de ella misma en el saber de razón. La
solicitud de la palabra magistral obra el estímulo necesario para que
desarrolle su propio pensamiento en rigurosa identidad con el objeto y consigo
misma, hasta elevarse soberana al concepto.
Hemos llegado hasta el más sabio y el más justo de los
hombres. Sócrates se dispone a reanudar la conversación que volverá a
escucharse siempre de nuevo, con la misma insistencia del sol que sale en cada
nuevo amanecer.
Pensar es como haber pensado ya; el mismo ser, la
misma verdad, la misma belleza y la misma justicia reaparecen eternamente en el
escenario fugaz y ensombrecido de los hombres para despertar en su alma la
nostalgia y el anhelo de su divino origen.
Como era de esperarse, Sócrates se dirige al mejor
dotado y al más satisfecho y ya se prepara para intervenir triunfalmente en la
vida pública. Sócrates lo reconoce a pesar del tiempo transcurrido desde sus
días mortales y empieza por enfrentarlo, una vez más, con su propia imagen.
SÓCRATES. - Tú
crees no necesitar de nadie, tan generosa y liberal ha sido la naturaleza
contigo, comenzando por el cuerpo y concluyendo con el alma. En primer lugar,
te crees el más hermoso y el más bien formado de los hombres [...] En segundo lugar,
tú te crees pertenecer a una de las más ilustres familias de Atenas [...] y
tienes el principal apoyo en tu tutor, Pericles, cuya autoridad es tan grande
que hace lo que quiere no sólo en esta ciudad, sino en toda la Grecia [...] Podría
hablar también de tus riquezas, pero en este punto no eres orgulloso [...][1].
Y después de descubrirle sus ambiciosos y apremiantes
proyectos, con motivo de la inminente presentación de Alcibíades ante la
Asamblea de los atenienses. Sócrates le inquiere acerca de lo que se propone
discurrir públicamente y si es cosa que sabe mejor que sus oyentes.
Alcibíades le anuncia que se ocupará de la ciencia de
lo justo y de lo injusto. Sócrates, alarmado ante tanta audacia, le pregunta:
SÓCRATES. -¿De
quiénes has aprendido esa ciencia?, habla Alcibíades.
ALCIBÍADES. – Del
pueblo.
SÓCRATES. – Mal
maestro me citas[2].
Claro está que el pueblo puede ser maestro, por
ejemplo, del habla común, del lenguaje cotidiano que empleamos en la vida de
relación y en la economía de la vida. Los nombres comunes más bien que
significar el ser, indican las cosas por su uso posible; son parte de un
lenguaje pragmático que opera en el campo de la percepción externa.
SÓCRATES. – ¡Qué!
¿Todo el pueblo no conviene en el significado de estas palabras: ¿una piedra,
un bastón? Interroga a todos los griegos; ellos te responderán la misma cosa, y
cuando le pidan una piedra o un bastón, todos se dirigirán a los mismos objetos,
y así de todos los demás[3].
Lo importante es que el pueblo puede ser un maestro
recomendable de la lengua, porque está
de acuerdo consigo mismo y no disiente jamás acerca del significado común de
los nombres comunes. Y hasta puede ser un buen maestro del lenguaje
poético, si es un verdadero pueblo y no una plebe urbana y cosmopolita, una
masa amorfa de gentes mezcladas y advenedizas.
Es que un verdadero pueblo, solidario de una antigua y
venerable tradición, conservador de usos y costumbres, posee en materia de lenguaje,
la condición indispensable del maestro: la
identidad consigo mismo.
Con todo, no debemos exagerar la importancia del
magisterio popular, aún en asuntos que le conciernen, si nos atenemos al
espectáculo contemporáneo de pueblos anarquizados por los dogmas y las
constituciones liberales, divididos por el egoísmo de los individuos, de las
clases y de los partidos políticos; plebes más bien que pueblos donde “el
hombre se ha convertido en un sin patria que duda de todas las ideas y de todas
las costumbres.[4]”
Tan sólo la más repugnante demagogia bolchevique podía
inspirar la indigna sentencia que se declama en las plazas públicas: “El pueblo
tiene razón hasta cuando se equivoca.”
Sócrates, enemigo implacable de toda forma de
adulación de la multitud, le pregunta decisivamente a nuestro Alcibíades:
SÓCRATES. - Pero
si en lugar de querer saber lo que significa la palabra hombre o caballo,
quisiéramos saber si un caballo es bueno o malo, ¿el pueblo sería capaz de enseñárnoslo?[5]
Alcibíades contesta negativamente y enseguida debe
convenir en que si el pueblo es incapaz de juzgar sobre los caballos mejores y
peores, mucho menos puede saber y enseñar acerca de lo que es justo e injusto,
es decir, de lo mejor y de lo peor para los hombres. Y la prueba es que se
trata de cosas sobre las que el pueblo no consigue ponerse de acuerdo consigo
mismo jamás, pese a la importancia que revisten para su existencia; se divide
en las más violentas disputas y oscila ente las opiniones más contradictorias.
Apremiado por certeras preguntas, Alcibíades advierte
que sus respuestas sucesivas se contradicen hasta el punto de temer que ha
perdido la razón ya que
SÓCRATES. - [...]
las cosas le parecen tan pronto de una manera, tan pronto de otra.[6]
Sus fluctuaciones en las respuestas sobre lo justo y
lo injusto, sobre lo honesto y lo deshonesto, sobre lo bueno y lo malo, sobre
lo útil y lo perjudicial, lo llevan a la certidumbre de su ignorancia.
Y comprende algo más importante todavía. Los errores y
las faltas obran consecuencias que pueden llegar a ser funestas en la vida de
los pueblos y de los hombres; por cuya eficacia negativa asumen la forma de la
culpa.
Y quienes incurren en falta culpable no son los que
saben las cosas, tampoco quienes las ignoran y dejan el negocio a otros; son aquellos que no las saben pero creen
saberlas y se ponen a dirigirlas.
No se puede leer sin experimentar cierta repugnancia
las palabras iniciales del “Discurso del Método” de Descartes: “El buen sentido
es la cosa mejor repartida del mundo.[7]”
He aquí un ejemplo típico de adulación a la multitud,
análoga a la sentencia vergonzosa que justifica sus mayores errores y sus
extravíos más insensatos.
Sócrates condena inexorable la más mínima concesión a
esa ignorancia temeraria, sea de un
individuo o de la multitud, porque la considera la más vergonzosa y la causa de
todos los males.
Y concluye que esta audacia del que cree saber lo que no sabe cuando se aplica a cosas de
grandísima trascendencia obra los efectos más terribles:
SÓCRATES. - Mi
querido Alcibíades, estás sumido en la peor ignorancia, como lo acreditan tus
palabras y como lo atestiguas contra ti mismo. He aquí por qué te has arrojado como
un cuerpo muerto, en la política, antes de recibir instrucción. Y tú no eres el
único a quien sucede esta desgracia, porque es común a la mayor parte de los
que se mezclan en los negocios de la República[8].
Alcibíades al igual que todos los jóvenes ciudadanos
que aspiran a una función de mando en la República –educadores, militares,
magistrados, gobernantes-, si no se entregan a la adulación y se dejan
corromper por el pueblo, deberán seguir el consejo de Sócrates y obedecer al
precepto que está escrito en el frontispicio del templo de Delfos: Conócete a ti mismo.
Conócete a ti mismo, quiere decir conocer la esencia
del hombre, lo que es en sí mismo; significa que el conocimiento de la
naturaleza humana es el principio mismo de la acción política; o mejor, de una
política conforme a la razón y a la justicia. De ahí que la Metafísica o
Filosofía primera sea el fundamente necesario de la Política.
Hemos visto que la
acción útil o el uso de las cosas elevado a la perfección de una técnica científica tiene su
fundamente en la ciencia exacta y experimental de los fenómenos que deja de
lado su esencia y considera exclusivamente su determinación espacial y sus
efectos sensibles. Una matemática universal en lugar de la Metafísica, es el
principio de la técnica: se comprende que así sea puesto que las cosas exteriores
son enfocadas y tratadas en función de fines humanos, en cierto modo extraños a
ellas mismas aunque deba tenerse en cuenta las condiciones de su uso y
aprovechamiento. Desde el punto de vista de la ciencia exacta y experimental no
interesan por lo que son en sí mismas, sino por el partido que se puede sacar
de ellas.
¿Pero una acción relativa al hombre mismo, una acción
que interesa a su vida y a su destino en el orden social o personal, puede
fundarse en un saber externo y circunstancial del hombre?
¿Puede aquella matemática universal constituirse en el
fundamente de la política y de la moral?
Sócrates responde que no; rotundamente no. Es un
tremendo error y una extrema inmoralidad tratar al hombre como si fuera una
cosa externa, una cosa para usar. Intentarlo, como se ha hecho reiteradamente,
es un caso típico de la peor y más vergonzosa ignorancia; aquella que Sócrates
denuncia magistralmente: la ignorancia del que cree saber lo que no sabe. Es
preciso escuchar el consejo Socrático e interpretar adecuadamente el precepto
que se lee en el frontispicio del templo de Delfos: se trata del conocimiento
de la esencia misma del hombre, de su alma racional, el hombre interior, como dice Santo Tomás.
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